國家人權博物館|「看見傷痕」文物徵集形象影片
▍資產光譜: 無形記憶與創傷資產轉譯 ✕ 跨域文本修復機制 (Cross-Domain Narrative Restoration)
「當『文物修護』的定義超越了物理層面的防腐與黏合,物件上殘留的傷痕與指紋,便重組為一套驅動跨世代心理修復與公共記憶重構的實體運算代碼。」
1. 破局:歷史檔案的物質性僵化與創傷敘事的單向困境
在國家級記憶機構(如人權博物館、檔案局)處理歷史轉型正義與文物徵集的進程中,普遍面臨著兩大結構性痛點:第一,傳統的文物保存學派過度傾斜於「物質材料的凍結與還原」,往往忽視了物件上因磨損、淚水或倉促寫下的字跡,其本身即是極具價值的「無形情感資本」;第二,公部門的徵集宣傳多流於單向的政令佈達,難以實質觸碰並卸下受難者家屬深層的心理防禦機制,導致許多珍貴的民間私有檔案持續隱沒。
本專案的核心戰略挑戰在於:如何跳脫「修復一項死物」的僵化框架,將冰冷的國家歷史檔案與私人的家族創傷物件,透過影像敘事與跨域機制的介入,轉譯為具備高度社會共鳴力與療癒價值的「動態公共資產」?
2. 轉譯:物質痕跡的語意化與跨域修復機制的啟動
策展戰略徹底捨棄了傳統紀錄片「旁白解說歷史」的線性手法,轉而啟動「微觀物質的語意化與跨學科修復工程」。以修復師林煥盛的一句「有沒有可能不只是修護文物?」為核心破局點,團隊展開了為期六個月的田野機制設計:
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物質殘留物的無形資產定義 (Capitalization of Material Residues): 策展機制強制切換視角,將人權文物上的「破損、污漬與使用痕跡」,重新定義為不可抹滅的「敘事文本(Narrative Texts)」。從未見過父親的小男孩手中那張手繪照片、或者是多年後才被女兒解讀的遺稿字跡,不再只是待修補的紙張,而是承載著追思與青春耗損的實體化情感憑證。
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跨學科對話機制的實體建構 (Interdisciplinary Dialogue Mechanism): 超越單純的影像紀錄,團隊實質建構了一個「跨域修復實驗室」。強制串接了文物修護科學(林煥盛修復師)、心理學與創傷療癒(促轉會彭仁郁教授)、微觀歷史學(中研院林傳凱老師)以及受難者家屬。透過安排各領域專家與家屬面對面的實體交流,讓冰冷的文物檢視過程,轉化為一場深度的心理諮商與歷史解盲。
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影像載體的共情引導模組 (Empathy Induction Modeling via Film): 將上述的跨域修復過程,提煉為高密度的影像敘事。影像不再只是客觀記錄,而是被設計為一套「引導公眾共情的啟動程式」,精準傳遞「國家徵集文物,是為了修補歷史與人心的斷層」這一核心公共價值。
3. 賦能:國家記憶資產的活化與公共信任機制的建立
此跨域影像策展機制,精準驗證了如何透過「深度的敘事重構」,為國家級機構解決最困難的無形資產徵集與公眾溝通痛點:
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建構國家級公共信任的溝通原型 (Public Trust Prototyping): 成功為國家人權博物館打造了一套極具穿透力與溫度的徵集論述。向民間釋放了最強烈的信任訊號:國家對待這些文物,將具備等同於對待生命的敬重與跨學科的專業修護。這大幅降低了家屬捐贈文物的心理門檻,實質驅動了隱性民間史料的入藏率。
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驅動創傷資產的社會柔性轉化 (Soft Transformation of Trauma Assets): 證明了影像製作不僅是視覺包裝,更能成為推動「轉型正義」的實質社會工程。將沉重、撕裂的政治創傷議題,轉化為跨越意識形態、直擊人性的普世情感共鳴,有效提升了社會大眾對人權歷史的關注與理解。
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確立「物與人共修」的跨域策展標準 (Establishing Curation Standards for Restoration): 為未來的博物館學、檔案管理與公共歷史策展,提供了一套極具前瞻性的戰略範本——文物的保存與展示,必須從「物件本位」走向「人與物件關係本位」。整合歷史學與心理學的跨域修護機制,將是未來處理高敏感無形資產的絕對趨勢。
.委託單位|國家人權博物館
.顧問團隊|林煥盛、彭仁郁、林傳凱
.執行單位|非典策畫
.計畫主持人|李靖農
.影片企劃|李靖農、蔡昀馨
.影片剪輯、動畫製作|邱昱綺
.動態攝影|好隊影像有限公司